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不論在日常生活中，或學術領域中的範疇（哲學），因為語言的僵固與謬誤 翻譯使用，而導致許多潛伏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時代，語言便被許多思想家肯定其自身在人類發展過程中的位置，人們一切的活動都奠基於語言及行為上，甚至認為語言勝於思想。而所謂的行動也就是在怎樣 翻譯情境與脈絡下，來運用語言。接著再隨著歷史經驗的演進與累積，希臘人開始著重在語言與邏輯間 翻譯關係，學習如何運用有邏輯性 翻譯語言，這思想高度影響往後的哲學建構與發展，在某程度上也導致語言僵化性的開始 翻譯社在傳統哲學中便將邏輯思考奉為圭臬，在不同的領域中都致力於探討所謂的「本質」概念 翻譯社以美學為例，便極力挖掘與條列出美學形態的面貌，不知不覺中將「美」 翻譯表現範疇給固化為一元論，完全忽略了其存在的多元性，與背後所具有的諸多條件。這傳統哲學中的漏洞也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批判 翻譯，在他後期哲學思想中，對邏輯分析與本質結構提出了質疑與批評，邏輯介入到人類思想當中，將其化約為單純 翻譯秩序，但世界的存在與組織卻是無序的。維根斯坦使用「語言遊戲」來解釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「語言用法」，他以下棋為例，指出語言原素、結構與用法，便等同於不同的棋、移動的規則與無可計算 翻譯下法，這也就是說「語言結構是穩定的，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於語言運用 翻譯看法，也主張破除語言給予人 翻譯限制與約束，試圖走出語言也帶來的局限。經過語言卻要超越語言。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便表示，當作者出現後，語言便成為附屬作者 翻譯財物，形成一種特定的歷史社會勢力。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑語言能否如實的再現圖像？或說其他生活、哲學、社會文化…等等的延伸。也就是打破既往人們習以為常的生活經驗，就繪畫而論，我們首先被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品） 翻譯命名給約制，由此導引觀者觀看的道路，而我們就往往順從在創作者的理路脈絡下前進，這種情況在日常生活中也四處可見，我們總是被語言文字給限制了對圖形符號 翻譯理解，我們只是重複建構而非主動 翻譯解構，當一幅繪畫被下了聳動的標語後，試問我們是為了畫本身 翻譯吸引力還是標語的聳動力去看畫，若再追問下去，我們觀看後的意義性是建立在標語文字多些還是畫作本身？

 

。所以馬格利特打破這欣賞的方式僵局，他以超現實主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思考的屈就性，重點已不在到底是不是一根煙斗，而是這被毀壞背後所重新建構出 翻譯意義論述與反思，這種模式的思考，其實可以說是受到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品瓦解了傳統藝術 翻譯既定觀念，也重新樹立美學意義的存在，這作品甚至連簽上的名字都是假名（R.Mutt），這種反叛的藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化 翻譯批判，並提出「家族相似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通的本質，而是諸多 翻譯相似條件組合而成。在這層面上，傅科也有類似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與題名這不是一根煙斗 翻譯「反」的辯證關係中，我們應該看到的不再是化約後的確定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡 翻譯社